I Der Nomadenjunge Apo Gaga

Nomadenleben

Die Nomadenfamilie von Döndrup und Lolaga stammt aus der Siedlung Bakhor im Bezirk Lhatok, der in der Region Kham im Osten Tibets gelegen ist. Lhatok ist ein riesiges Gebiet etwa von der Größe der Eifel. Die Dimensionen des Landes und die Verteilung der Bevölkerung versteht man erst, wenn man sich vergegenwärtigt, dass ganz Tibet ungefähr so groß ist wie Westeuropa. Eine Fläche, die von nur knapp sechs Millionen Tibetern bewohnt wird. Bakhor liegt etwa 1500 Kilometer östlich von der Hauptstadt Lhasa in Zentraltibet.

In ihrer Siedlung leben fast 70 Familien mit über 400 Menschen in mehr oder weniger lockeren Verbänden und Nachbarschaften zusammen. Den rauen Winter über bleiben sie zusammen in Bakhor. In den kalten Monaten bewohnt die Familie von Döndrup und Lolaga ein geräumiges Steinhaus mit einem angebauten Stall für die Tiere. Sie besaßen damals sieben bis acht Pferde, etwa 200 Schafe und Ziegen und etwa 80 Yaks. Somit waren sie als ziemlich wohlhabend angesehen.

Etwa neun Monate im Jahr kampieren die Familien an den sattgrünen Weiden auf dem Dach der Welt, wo ihre Tiere reichlich Futter und Auslauf finden. Nur wenige staubige Pfade durchziehen die hügelige Hochebene wie helle Adern. Früher befanden sich hier noch dichte, gesunde Wälder, heute sind auf den kahlen Berghängen nur noch die abgesägten Stümpfe zu sehen. Die Bäume wurden von den Chinesen in den 1960er und 70er Jahren radikal abgeholzt. Also bleibt den Nomadenfamilien für ihren Lebensunterhalt nur noch das Vieh. An geeigneten Stellen in den Tälern, bei den Flüssen, die kristallklares, mineralreiches Wasser von den Gletschern der Achttausender herab tragen, schlagen sie ihre Quartiere auf. Meistens sind es drei oder vier Familien, die zusammen von Ort zu Ort ziehen. Sie sind in der Regel verwandtschaftlich verbunden, aber zugleich auch eine Nutzgemeinschaft, denn in der Abgeschiedenheit sind sie oft auf gegenseitige Hilfe angewiesen. Nur ganz selten kreuzen Pilger oder Händler ihre Wege. Im Laufe des Sommers wechseln sie etwa drei- bis viermal den Standort, damit die Tiere frische Weiden und genügend Wasser zur Verfügung haben.

Jede Familie bewohnt ein kreisförmiges großes Zelt aus schwarzem Yak-Haar. Gegenüber dem Eingang befindet sich meist der Altar, mit Buddha-Statuen, Bildern von hohen Lamas, Opferschalen und einer immer brennenden Butterlampe, als Symbol der erleuchteten Buddha-Natur. Der Boden ist mit Teppichen bedeckt, und am inneren Zeltrand stehen große Kisten mit den Habseligkeiten der Familie und die Ausrüstung für das tägliche Leben. Elektrizität gibt es dort oben in etwa 4000 Metern Höhe natürlich nicht. »Künstliches« Licht spenden ausschließlich das Feuer und die Butterlampen, die den ganzen Tag brennen. Tageslicht dringt nur durch die aufgefaltete Tür und eine große verschließbare Öffnung an der Spitze des Zeltdaches ins Innere. Durch diese obere Öffnung entweicht auch der aufsteigende Rauch von der Feuerstelle in der Mitte des Zeltes. Fenster gibt es keine.

 

Der Lebensrhythmus der Nomaden wird vom Mond bestimmt. Zu Zeiten von Neumond und Vollmond werden besondere Rituale abgehalten. Für das Schlachten von Tieren oder für den Abschluss von Geschäften wird nach einem günstigen Zeitpunkt im Mondkalender geschaut.

Sonnenorientierte Völker sind eher patriarchalisch organisiert, weil die Sonne an sich dem rationalen, also dem als männlich geltenden Prinzip zugeordnet ist. Nomadenvölker sind mondorientierte Gemeinschaften. Deshalb ist es nicht verwunderlich, dass die Frauen in den Nomadensiedlungen eine wichtige und bestimmende Rolle innehaben, weil sie das Alltagsleben organisieren und aufrechterhalten.

Die Frauen führen mit sanfter Hand Regie im Zelt, versorgen und erziehen die Kinder und betreuen die Alten. Die Männer verbringen den Tag meist draußen. Ihre Aufgabe ist es, sich um die Tiere zu kümmern und den Lebensunterhalt zu sichern. In kleinen Gruppen reiten sie etwa einmal im Monat in die nächstgelegene Stadt, um selbsterzeugte Wolle und verschiedene Milchprodukte gegen andere Waren einzutauschen, denn ohne Reis, Tee, Salz und andere nützliche Dinge wie Werkzeuge könnten sie oben im Hochland nicht überleben. Von ihren tagelangen Reisen bringen sie auch Gerste mit, die sie für die Herstellung von Tsampa brauchen. Die tibetische Nationalspeise Tsampa ist ein Teig aus geröstetem Gerstenmehl, Butter und Tee, der zu allen Gelegenheiten gegessen wird, wie andernorts Kartoffeln oder Nudeln.

Ihre Kleidung nähen sie aus den Fellen der Yaks und der Schafe. Aus der Schafwolle weben und stricken sie Teppiche, Pullover, Mützen und Strümpfe. Auf den Märkten kaufen sie aber auch bunte Stoffe. Tibetische Frauen tragen über ihrem dunklen Gewand, der Chuba, gerne farbenfrohe Tücher und Schürzen.

Das Yak ist das wichtigste Nutztier und wird vom Horn bis zum Huf verwertet. Haut und Haare für Kleidung und Zelt, das Fleisch wird gepökelt und für die kalte Jahreszeit getrocknet. In den harten Wintern brauchen die Nomaden Fleisch und Fett, um die extremen Temperaturen von bis zu minus 30 Grad Celsius überstehen zu können. Die Milch der Yak-Kühe wird zu Butter, Joghurt und verschiedenen Arten von Käsen verarbeitet. Ohne die Yak-Butter gäbe es nicht den berühmten salzig-öligen Buttertee. Selbst die Exkremente des Yak finden Verwendung. Der getrocknete Dung wird in der Feuerstelle zum Kochen und Heizen genutzt.

Kleiner Sonnenschein

Die Unterstützung Amdo Paldens erwies sich als erfolgreich. Döndrup war nach Lhasa gepilgert, wie der Abt ihn geheißen hatte. Lolaga und die Großmutter hatten gut die Hälfte der einhundertelftausend Gebete verrichtet. Da wurde Lolaga schwanger. Nun war es höchste Zeit, den Rest der aufgetragenen Aufgaben zu erfüllen.  

Nach Bekundung der Familienmitglieder hatten mehrere von ihnen, auch die Mutter, vor der Geburt des Kindes besondere Träume. Am ersten Tag des fünften tibetischen Monats im Holzochsen-Jahr, also am 19. Juni 1985[3], brachte Lolaga einen gesunden Jungen zur Welt.

Etwa drei Tage nach der Geburt des Kleinen, den die Schwestern nur Apo Gaga, »glücklicher kleiner Bruder«, nannten, soll der seltsame Klang eines Muschelhornes zuerst das Zelt der Familie und dann das ganze Tal erfüllt haben, wird berichtet. Familie und Nachbarn seien verwundert umhergelaufen, um die Quelle des Klangs zu erkunden, konnten aber offenbar nichts finden. Dies war nur eines von vielen überlieferten Zeichen, die nach tibetischem Verständnis darauf hindeuteten, dass das Neugeborene ein besonderes Wesen sei.

Amdo Palden bestätigte, dass der Junge ein Tulku[4], eine besondere Wiedergeburt eines Lama war. Der Abt war auch in dieser Beziehung ein erfahrener Yogi, der das Potential eines Kindes meist auf den ersten Blick erkennen konnte. Dem kleinen Apo Gaga wollte er aber nicht wie üblich einen Namen geben. In Tibet suchen nicht die Eltern einen Namen für ihr Kind aus, sie überlassen die Namenswahl einem Lama, der dem Kind die buddhistische Zuflucht erteilt. Die Zuflucht bedeutet, dass das Kind eine karmische Verbindung zu Buddha und seinen Lehren knüpft, und gilt als ein ähnlicher Akt wie die christliche Taufe oder die Beschneidung bei den Juden. Amdo Palden hatte den Eltern gesagt, sie sollten später einen hohen Würdenträger, der den besonderen Ehrentitel Rinpoche trägt, fragen, wessen Inkarnation das Kind ist.

So wurde der Kleine erst einmal einfach nur Apo Gaga genannt. Er war ein ruhiges und heiteres Kind, fand schnell seinen eigenen Platz im Kreise der Großfamilie und wurde von allen, ganz besonders von der Mutter, warm und herzlich umsorgt. Seine Schwester Palzom sagt: »Er war unser Sonnenschein.«

Tulkus, die wiedergeborenen »spirituellen Sozialarbeiter«

Für viele im christlichen Abendland, besonders für Nichtgläubige, bedeutet es einen gedanklichen Spagat, sich auf die Idee von der Wiedergeburt einzulassen. Was in der fernöstlichen Religion des tibetischen Buddhismus zum Alltagsleben gehört, hält man hierzulande kaum für möglich. Manche Christen haben ja schon mit dem eigenen Glaubensgrundsatz der Auferstehung von den Toten ein Problem. Wie soll man dann erst mit dem mystisch anmutenden Vorgang einer bewusst gesteuerten Wiedergeburt umgehen?

 

Wie eine Billardkugel, die ihren Impuls an die angestoßene nächste weitergibt, wie eine Butterlampe, an deren Flamme sich die nächste entzünden lässt, das sind die klassischen Bilder, die eine Reinkarnation nach buddhistischer Auffassung anschaulich beschreiben. Demnach wird das Bewusstsein des gegenwärtigen Lebens durch die Gesamtheit der gespeicherten Informationen vergangener Existenzen geprägt. Es ist ein ununterbrochener und zugleich individueller Bewusstseinsstrom aufeinander folgender Existenzen. Ein Wiedergeborener wird mit den Folgen von Ereignissen und Taten aus seinem vorigen Leben konfrontiert. Die stärksten Eindrücke aus dem Vorleben bestimmen die Umstände des zukünftigen Lebens. Wenn man heutzutage im Westen damit kokettiert, dass man »schlechtes Karma« habe, bedeutet dieser Ausdruck eigentlich, dass einen die Taten des Vorlebens wieder einholen. Das beinhaltet aber auch die Möglichkeit, in diesem Leben etwas besser zu machen und zum Wohle anderer zu handeln. Und genauso kann man im aktuellen Leben sozusagen für das nächste vorsorgen, indem man Gutes tut und seine innere Einstellung positiv ausrichtet.

Über die herkömmliche Form der Wiedergeburt hinaus kennen die Buddhisten aber noch eine besondere Form der willentlichen Wiedergeburt. Diesen Prozess der Informationsweitergabe bewusst und kontrolliert zu steuern, vermögen nur große spirituelle Meister. Buddhisten nennen sie erleuchtete Wesen, Tulkus. Ihnen gelingt es durch jahrelanges Studium und ausdauernde Meditation, ihren Bewusstseinsstrom besonders zu trainieren und die darin gespeicherte Information gezielt auszurichten. Im Augenblick des Todes, wenn ihr Bewusstsein den alten Körper verlässt, sind sie imstande willentlich zu entscheiden, wann, wo und in welchen Umständen sie wieder Geburt annehmen. Sie wählen die Bedingungen ihrer neuen Inkarnation bewusst so, dass sie ihre wohltätige Arbeit im neuen Leben fortführen können.

Die Zeit zwischen zwei Inkarnationen bezeichnet man im tibetischen Buddhismus als Zwischenzustand, Bardo genannt. Traditionell spricht man von einer Länge von 49 Tagen, die noch einmal in verschiedene Phasen unterteilt sind. Tatsächlich kann der Zwischenzustand aber mehrere Jahre dauern.

 

Der erste historisch verbürgte, bewusst wiedergeborene Lama in der Geschichte des tibetischen Buddhismus war der 1. Karmapa, Düsum Khyenpa. Der 14. Dalai Lama bemerkt dazu: »Düsum Khyenpa war der erste tibetische Lama, der klare Hinweise über die Einzelheiten seiner nächsten Geburt hinterlassen hat, die das Auffinden seines Nachfolgers ermöglichten. Insofern hat er die Institution der anerkannten reinkarnierten Lamas eingeführt, die für den tibetischen Buddhismus so charakteristisch ist …«[5]

Die Tulkus begründen ein einzigartiges System der Nachfolge, das die Kontinuität der Klöster und deren gemeinnütziges Wirken ermöglicht. Sie bilden die lange Reihe der »spirituellen Sozialarbeiter«, die unzähligen Klöstern in Tibet und den angrenzenden Himalaya-Regionen vorstehen und dort ihren Beitrag zum Wohl der Gemeinschaft leisten.

Die Tibeter sagen, bewusste Wiedergeburt sei kein Automatismus. Tulkus kehren nur zurück, wenn sie gebraucht werden und wenn ihre Anhänger für ihre Wiedergeburt beten.

Der 16. Karmapa

Vieles im Leben des 17. Karmapa lässt sich besser verstehen, wenn man die Lebensgeschichte seines Vorgängers betrachtet.

Der 15. Karmapa hinterließ die genauen Einzelheiten seiner zukünftigen Wiedergeburt in einem schriftlichen Dokument, das er seinem Schüler und Begleiter Jampal Tsültrim gab. Darin waren die Namen der zukünftigen Eltern, die Beschreibung der Region und des elterlichen Hauses sowie das Jahr der Wiedergeburt notiert. Der Mönch war sich aber der Bedeutung des Schriftstückes nicht bewusst. Nach dem Tod des 15. Karmapa im Jahr 1922 begab sich eben dieser Schüler auf Pilgerschaft und war jahrelang nicht aufzufinden. Das kostbare Dokument trug er bei sich, und so blieb den Mönchen des Klosters Tsurphu nichts anderes übrig, als den 11. Situ Rinpoche, einen der Linienhalter der Karma-Kagyü-Linie, um Rat zu fragen. Jener war in ganz Tibet bekannt für seine besondere Begabung, Wiedergeburten von hohen Lamas aufzufinden. Mit den Details seiner Visionen schickte man einen Suchtrupp los, der das Kind bald finden und identifizieren konnte.

Der 16. Karmapa, Ranjung Rigpe Dorje, war 1924 in eine sehr angesehene Familie hineingeboren worden. Sein Vater war Minister im Kabinett des Königs von Derge, einer bedeutenden Provinz in Osttibet. Jedoch gestaltete sich die Inthronisation des Karmapa schwierig, weil sich der 13. Dalai Lama weigerte, das Kind offiziell anzuerkennen, ohne das Dokument des 15. Karmapa gesehen zu haben – es war nicht auffindbar. Gleichzeitig meldete man ein weiteres Kind als mögliche Reinkarnation des Karmapa. Das Dilemma konnte erst gelöst werden, als der Mönch Jampal Tsültrim nach jahrelanger Pilgerschaft in das Kloster Tsurphu zurückkehrte. Das kostbare Dokument bestätigte Ranjung Rigpe Dorje als Nachfolger. Daraufhin erkannte der Dalai Lama das Kind aus Derge offiziell als 16. Karmapa an.

 

Alle Erzählungen und Berichte über den 16. Karmapa beschreiben ihn als einen besonders begabten und charismatischen Lama. Seine majestätische und zugleich väterliche Art hat ihm viele Anhänger und einflussreiche Unterstützer über die Landesgrenzen hinaus beschert.

Noch vor seiner Flucht vor den chinesischen Besatzern im Jahr 1959 frischte er auf zwei Reisen die historischen Kontakte zu den buddhistischen Königshäusern in Sikkim und Bhutan persönlich auf. In Indien wurde er nicht nur von Staatschef Nehru, sondern auch von einigen prominenten, einflussreichen Familien mit großen Ehren empfangen und sicherte sich so wertvolle Unterstützung für die Zukunft. Diese Kontakte haben seine Lage und die der mit ihm flüchtenden Tibeter im Herbst 1959 sehr erleichtert. Der 16. Karmapa und seine Begleiter entkamen den Truppen der chinesischen Armee über Bhutan nach Sikkim, das zu dieser Zeit noch ein unabhängiges Königreich war. Dort hatte bereits der 9. Karmapa drei berühmte Karma-Kagyü-Klöster gegründet, die bis heute erhalten geblieben sind. Eines davon war das Kloster Rumtek nahe der sikkimesischen Hauptstadt Gangtok. Dieses Kloster sollte fortan sein Hauptsitz im Exil sein. Das sikkimesische Königshaus überließ ihm stattliche Grundstücke, um ein neues Kloster und Unterkünfte für seine Begleiter zu errichten. Praktische Unterstützung kam auch aus Bhutan. Der dortige König stattete den Karmapa, die vier jungen Linienhalter und eine Reihe hoher Kagyü-Lamas mit bhutanesischen Diplomatenpässen aus. Das verschaffte ihnen Reisefreiheit und einen gesicherten Status. Mit Spenden von Anhängern und Wohltätern aus Indien, Sikkim und Bhutan konnte das neue Kloster Rumtek 1966 eingeweiht werden.

1974 veränderte sich die politische Lage in Sikkim. 1975 wurde das Königreich von Indien annektiert und fortan als 22. Bundesstaat des Subkontinents geführt. In jener unruhigen Zeit begab sich der 16. Karmapa auf seine erste Reise in den Westen. Der 16. Karmapa und die höheren Kagyü-Lamas waren dank ihrer buthanesischen Pässe viel beweglicher als beispielsweise der 14. Dalai Lama, der in Indien jahrelang einen ungeklärten Flüchtlingsstatus hatte und deshalb lange Zeit nicht reisen konnte. Sie – und nicht wie allseits angenommen der Dalai Lama – waren es, die die ersten Schritte in die westliche Welt wagen konnten.

 

Dies war auch die Zeit, in der die ersten Wellen der sehnsüchtig sinnsuchenden Blumenkinder und Hippies Indien, Nepal und auch das Kloster Rumtek in Sikkim erreichten. Sie kamen, um bei Gurus und spirituellen Meistern wie Sai Baba, Maharishi Mahesh oder den tibetischen Lamas Bestätigung zu finden und ihre Ideale von einem selbstbestimmten, sinnerfüllten Leben zu verwirklichen.  

Die oft aus bürgerlichem Hause stammenden rebellischen Söhne und Töchter der 68er-Bewegung lehnten sich gegen das Establishment in ihren von Materialismus geprägten Gesellschaften auf. Die tibetischen Lamas nahmen sich dieser jungen Menschen mit viel Geduld, gesundem Pragmatismus und bedingungsloser Zuwendung an. Mit natürlicher Autorität und Glaubwürdigkeit gelang es ihnen häufig, die rebellierenden und oft drogenabhängigen jungen Leute zu sozial denkenden, verantwortungsvollen und selbstbewussten Menschen zu machen. Diese Metamorphose konnte man auch in vielen westlichen Ländern beobachten, wo tibetische Lehrer wirkten.

Im Laufe der 1970er und 80er Jahre entstanden in den USA und Europa mehrere große Zentren und buddhistische Organisationen unter der Leitung von namhaften Karma-Kagyü-Lehrern. Innerhalb weniger Jahre etablierten sie sich als angesehene Institutionen, in denen die im Ursprungsland gefährdeten Schätze der tibetisch-buddhistischen Tradition durch authentische Lehrer weitergegeben und in die westliche Kultur integriert wurden.

Im November 1981 starb der 16. Karmapa in Chicago in den USA mit nur 57 Jahren an einem Krebsleiden.

Der Junge mit der Ziege

Die ersten Jahre seiner Kindheit verbrachte Apo Gaga mit seinen Geschwistern und den kleinen Spielkameraden aus der Nachbarschaft auf den malerischen Bergwiesen und in den fruchtbaren Flusstälern in Lhatok. Besonders gern streifte er stundenlang mit seiner weiß-schwarzen Ziege Kayu auf den Bergen umher, manchmal ritt er auch auf ihr. Das ging ganz gut, weil sie ziemlich groß war, erzählte seine acht Jahre ältere Schwester Palzom. »Es war eine besondere Ziege. Das Außergewöhnliche an ihr war, dass sie drei Ohren hatte, aber dafür keine Hörner.« Diese Tatsache schien die Ziege für den kleinen Apo Gaga besonders interessant zu machen. Seine Schwester sagte, dass es eine glückliche Fügung war, dass das Tier, obwohl eigentlich ein Ziegenbock, keine Hörner besaß. So konnte ihr kleiner Bruder darauf reiten, ohne dass die Gefahr bestand, dass er sich an den Hörnern verletzte.

Sie lachte, als sie sich an eine Begebenheit erinnerte, die ihr ganz lebhaft im Gedächtnis geblieben ist. »Er hat damals immer bei den Erwachsenen zugesehen, wie sie ihre Pferde sattelten und dann fortritten. Eines Tages wollte er es ihnen gleichtun und holte sich einen der Pferdesattel. Es sah so lustig aus, der kleine Mann und der große Sattel. Dann hat er tatsächlich versucht, ihn der Ziege aufzusetzen. Aber der Sattel war so groß, dass er immer wieder nach rechts oder links wegrutschte. So sehr sich mein Bruder auch abmühte, es wollte und wollte nicht funktionieren.« Palzom lachte noch immer und fügte hinzu, dass der kleine Apo Gaga dann richtig wütend geworden sei.

Spielzeug besaßen sie nicht. Sie begnügten sich mit dem, was ihnen die Natur bot. Wie hierzulande Kinder aus christlichen Familien gern einmal Pfarrer und Messdiener spielen, mimte Apo Gaga manchmal auch einen Lama, und die anderen Kinder waren seine Mönche. Diese Lama-Spiele seien nur Zeitvertreib gewesen, sagte der Karmapa, als wir darüber sprachen.

Ich fragte ihn, ob er vielleicht damals schon gespürt hat, dass er der Karmapa ist. Da antwortete er lächelnd: »Nein, nicht in dieser Weise. Aber meine Mutter hat mir von einer Begebenheit erzählt, als ich noch ganz klein war. Zu dieser Zeit hatte sie auf unserem kleinen Altar eine Schüssel mit klarem Wasser und eine Butterlampe als Opfergabe dargebracht. Da habe ich meine Mutter gefragt, wem sie das opfern würde. Wir hatten ein Bild vom 16. Karmapa auf dem Altar. Sie sagte, sie würde es dem Karmapa opfern, und ich soll dann gesagt haben, dass ich das nehmen würde. Da hat sie mit mir geschimpft und meinte, das sei unheilvoll und es bringe Unglück, so etwas zu sagen.«

»Hatten Ihre Eltern vielleicht eine Vorahnung?«, hakte ich nach.

»Nein, nicht direkt. Sie haben sehr wohl gemerkt, dass ich ein besonderes Kind, vielleicht ein Tulku bin, aber daran, dass ich der Karmapa sein könnte, haben sie niemals gedacht. Denn der Karmapa ist sehr bedeutend, und es wäre vermessen gewesen, so zu denken.«

 

Menschen, die die Eltern des Karmapa kennengelernt haben, berichten, dass sein Vater ein lebhafter, gutaussehender und wortgewandter Mann ist. Döndrup brachte allen seinen Kindern Lesen und Schreiben bei, auch den Mädchen, was für Nomadenverhältnisse ungewöhnlich war. Die Mutter Lolaga, eine großgewachsene Frau mit klaren, harmonischen Gesichtszügen und strahlenden Augen, zeigt sich eher zurückhaltend und still. Dennoch scheint sie die Geschicke der Familie entscheidend zu lenken. Ihre besondere und kraftvolle Ausstrahlung zeugt davon, auch wenn sie gern im Hintergrund bleibt.

 

Als Apo Gaga etwa vier Jahre alt war, brachten ihn seine Eltern ins Karlek-Kloster, wie sie es versprochen hatten. Abt Amdo Palden und die Mönche führten ihn dort mit einer feierlichen Zeremonie ein. Er bekam sogar einen kleinen, leicht erhöhten Sitz neben dem Abt. Die Mönche des Klosters waren stolz, ihn in ihrer Mitte zu haben, weil sie glaubten, dass er ein Tulku ist. Nur wussten sie noch nicht, wen sie da bereits verehrten. Jedes Kloster ist froh über besondere Mönche, auch in wirtschaftlicher Hinsicht, denn Tulkus ziehen besonders viele Besucher an, die das Kloster dann auch mit höheren Spenden unterstützen. Deshalb sagt man in Tibet, es sei für jedes Kloster gut, zwei oder drei Tulkus zu haben. Das gilt erst recht für Karlek, ein sehr ländliches Kloster ohne Reichtum und Prunk.

 

Weil Apo Gaga noch so jung war, verbrachte er weiterhin die meiste Zeit bei seiner Familie. Nur zu besonderen Feierlichkeiten kam er ein- bis zweimal im Jahr für einige Tage ins Kloster. Ich fragte den Karmapa, ob er damals so wie die anderen Jungs in seinem Alter oder eher wie ein Mönch gekleidet war. »Ich hatte schon eher rote Sachen an«, sagte er und kniff dabei seine Augen zusammen, als suche er in meinem Gesicht nach einer Reaktion. »So eine rote Chuba. Ein wenig wie eine Mönchsrobe, aber nicht ganz so«, schob er nach und schaute an sich herunter. In Tibet werden Kinder, die als Tulkus gelten, von ihren Eltern in Vorbereitung auf die zukünftige Mönchsweihe meist schon dunkelrot oder erdfarben gekleidet.

Wer bin ich?

1991